SIGNIFICADO DE LAS EXPRESIONES CULTURALES DEL TAWANTINSUYU

 

 Prof. Mario B. Galicia Panica

 

  • ACTUALIDAD Y REALIDAD DEL PENSAMIENTO ANDINO
    • Andino es el descendiente de los Incas, identificado con sus antepasados y fiel defensor de las expresiones culturales de su raza. Tiene costumbres, forma de vida y actitudes andinos.
    • Podemos identificar  a los andinos por su sencillez y sinceridad con cualquier  persona o familia.
    • Tienen disposiciones y costumbres innatas para trabajar. Están hechos para el trabajo. Psicológicamente están dispuestos a la cordialidad y alegría, pero añoran las épocas de sus antepasados. Cuando están solos, tienen la melancolía de los tiempos mejores, y les brota la música melancólica, como el wayñu, el yaraví (harawi), etc.
    • Tienen la mente muy despejada. Reaccionan sin celeridad pero con mucha seguridad sobre situaciones problemáticas del momento. Reaccionan con mucha confianza, sin apasionamientos ni apresuramientos. Tienen una voluntad férrea de lograr algo que se han propuesto, aunque les lleve semanas o meses. Poseen una memoria fantástica, de manera que recuerdan las cosas con mucha precisión.
    • Un andino cuando está en la verdad, de acuerdo a su nivel de conocimientos, nunca puede traicionar. El compara las cosas con su razonamiento. Por ello, cuando alguien ordena lo contrario a su razonamiento, dirá MANAN, MANAN (no y no) aunque le corten la cabeza. El que ordena contra la razón o el que dice tener razón, está equivocado y cree que lo que ordenó es la verdad, sin embargo es éste quien siempre miente, el ANDINO NO MIENTE, a menos que sea un alienado, con costumbres de los occidentales.

EN AREQUIPA:

 

    • Arequipa: ARI = volcán, en Aymara. QHEPA = detrás, al otro lado, en Runasimi. Es un vocablo híbrido, porque ha tenido las influencias aymara e inca. Es decir, desde siete mil años antes de la era cristiana, estas tierras han sido ocupadas y cultivadas por los aymara. Después de la constitución del Tawantinsuyu, los Qhapaqkuna y los Inkakuna dejaron sus huellas. Una explicación más sencilla que se daban aquellos hombres sería: ARIQHEPA RUNAKUNA = hombres de detrás del volcán (para los hombres del interior). AYMARA significa: Haya mara aru = idioma de los primeros tiempos, de los primeros hombres.
    • Socabaya: es un vocablo aymara. En Runasimi podría decirse: SOQ’AWAY = azótame. Dame de látigos.
    • Yarabamba: YARA PANPA = explanada de plantas comunes, en Runasimi.
    • Characato: SARA QHATU = mercado de maíz, lugar donde ocurrían los trueques de maíz. Es improbable que haya sido CH’ARA QHATU (mercado húmedo, con agua filtrante).
    • Paucarpata: PAWQAR PATA = jardín polícromo colgante, por las andenerías de la región, donde se cultivaba no solamente maíz, sino flores de diferentes colores y especies. Durante el incanato era una de las maravillas naturales por la riqueza de sus flores polícromas (de diferentes colores).
    • Tiabaya: es vocablo aymara, sin embargo en Runasimi puede ser: TIYAPAYAY = acompañar en la vida hogareña. Ñoqan huq killa tiyapayani = yo le acompañé un mes en su casa. La gente de ese lugar es muy hogareña, son fieles a su familia (ayllu).
    • Tingo: TINKUY = ir al encuentro, ir al punto de reunión, reunirse (en Runasimi). Tingo es el punto de reunión de Tiabaya, Sachaca y Arequipa.
    • Sachaca: . SACH’AKA = monte de árboles de mediano tamaño. Significa ARBOLEDA o BOSQUE de árboles medianos, pero adultos.
    • Cayma: QAYMA = soso, falta sal para dar sabor, chuma (expresión comùn).
    • Chilina: CHILINA = tuétano, médula o meollo.
    • Chili: CHILI = ají muy picante. Antiguamente a lo largo del río Chili se cultivaba el ají. Otra versión es CHILI SARA= maíz perla, de granos lustrosos.
    • Chiguata: CHIWATA = jaula de aves. CHIWAY = parearse las aves. Chiguata era un lugar propicio para la procreación de aves en los tiempos idos.
    • Quilca: QELQA = escritura, signo gráfico
    • Antiquilla: ANTI= oriente, KILLA=luna. ANTIKILLA= Luna Oriental
    • Ampatococha: HANP’ATU=sapo, QOCHA=laguna. HANP’ATU QOCHA= Laguna de sapos. Por Antikilla corrían acequias abundantes que formaban lagunas pequeñas, donde croaban los sapos.

EN COLCA

    • Colca: QOLQA = troje, granero, depósito de granos.
    • Ampato: HANP’ATU = sapo, batracio. Los nevados se asemejan al sapo.
    • WALQA WALQA = collar, brazalete.
    • Chivay: CHIWAY = parearse las aves.
    • Coporaque: QHOPO RAKI = chomba jorobada. Es una cerámica para madurar la chicha.
    • Ichupampa: Ichhu PANPA = explanada de paja de puna.
    • Lari: LARI = zorro. Mamífero salvaje parecido al perro, con cola lanuda. Es carnicero. Sinónimo, ATOQ.
    • Llanque: LLANK’I = ligoso, pegajoso. Arcilla pegajosa. Arcilla para cerámicas.
    • Achoma: ACHUMA = planta anual de la región, en Aymara.
    • Maca: MAQA = zurra, castigo. Es improbable que sea MAK’AS = vasija de arcilla, hidria.
    • Pinchollo: PINCHILLA = solamente la centella (chispa). En Aymara: P’ICHI = cumbre, UYU = corral, que no concuerda.
    • Cabanaconde: QHAWANA = mirador. KUNTI = oeste, poniente, occidente. Traduciendo: QHAWANA KUNTI : mirador al poniente, lugar por donde se divisa el oeste.
    • Tapay: THAPAY = mi nido. THAPA: nido, guarida de algunos animales.
    • Canocota: KHANU = claridad, claro. QOTA = laguna, en Aymara. KHANU QOTA = laguna clara, laguna transparente.
    • Tuti: THUTI : basura, desperdicio, en Aymara.

EN EL CUSCO:

    • Cusco. QOSQO = centro de gravedad, punto de intersección de dos rectas. Comúnmente llaman OMBLIGO, y tienen razón, pues el ombligo es el punto medio del hombre, punto donde se considera el centro de gravedad del cuerpo humano.
    • SAQSAYWAMAN = halcón jaspeado. WAMAN= halcón, SAQSA=jaspeado, salpicado. SAQSAYWAMAN es el centro ritual científico, de observación astronómico. Lugar donde se desarrollaba la fiesta del INTI RAYMI ó Fiesta del Sol.
    • El INTI RAYMI era la fiesta de acción de gracias al Dios ILLA TEQSI WIRAQOCHA (Dios Universal o Dios de la Luz Fundamental). El Inti no era dios, sino un elemento de la naturaleza. Los Incas no eran panteístas ni politeístas, sino monoteístas y espiritualistas. Los invasores españoles no encontraron templos como en el occidente de los griegos (panteón), romanos, mesopotamios.
    • TANPU MACH’AY = posada enrramada. Está detrás de Saqsaywaman. Es un lugar muy acogedor por sus baños cristalinos, cuyas aguas vienen  en una proporción constante, de origen  desconocido.
    • PUKA PUKARA = castillo o baluarte rojo. Es un complejo muy cerca de TANPU MACH’AY.
    • OLLANTAY TANPU = castillo o baluarte de Ollantay, un General militarizado. El complejo de Ollantay Tanpu está en el Valle Sagrado de los Incas. Es un centro ritual científico (matemático-astronómico), con andenerías y estructuras muy complejos. En la cima del complejo todavía se puede divisar la demostración de la generación de la CHAKANA o Cruz Cuadrada del Tawantinsuyu. Las diferentes operaciones matemáticas mediante sombras y una serie de construcciones requiere las explicaciones de un Guía Profesional Turístico que conozca la historia del Tawantinsuyu. El complejo es un conjunto de planos científicos de diferentes áreas de la ciencia.
    • P’ISAQ = perdiz. Es un pueblo del Incanato, que conserva fielmente costumbres, religión e idioma de los Incas. En la cima del pueblo está el Centro Ritual Científico, con construcciones en diferentes planos, para diferentes usos. En medio de ese centro está ubicado el INTI WATANA o punto desde donde se medía la distancia a las estrellas de la CHAKANA. El INTI WATANA es una piedra labrada que termina en punta, es el lugar más importante del complejo. Una persona puede posarse al lado y sentir las fuerzas cósmicas. Por motivos de conservación está resguardado y limitado el acercarse.
    • Q’ENQO = línea quebrada o zigzag. Es otro complejo que tiene diferentes áreas para diferentes usos: externa, chinkana (laberinto), mesa de oblaciones, y KANCHA ritual.
    • MACHUPIJCHU, Gran Ciudad Pétrea. Es el monumento más admirable y complejo que está en la ceja de selva virgen, ubicado en el punto de intersección de la Cruz Cuadrada, punto por donde pasa el Qhapaq Ñan (Camino de Wiraqocha).
    • CHOQE KIRAW: Cuna de oro fino (24 kilates).
    • Wanakawri es el cerro de referencia en la fundación del Qosqo. Està frente al pueblo Kuntur Waru o Hatun Parwa Waru (distrito de San Sebastián, pueblo donde nacì).
    • KUNTUR WARU: (distrito de San Sebastián, actual) fue el balneario de los Inka, pueblo de clima màs cálido que el Qosqo, donde se retiraban para descansar. Todavía viven en ese pueblo familias coin apellidos reales incas, tales como Inka Roq’a, Wanaq Chiri, Kusi T’itu, etc.
    • Pikol es un cerro protector de la zona de T’ikapata, de la comunidad de Ayarmarka.
  • LAS VESTIMENTAS.
    • Hay un sinnúmero de tipos de vestimentas en el territorio del Tawantinsuyu. Cada una de ellas fabricada de acuerdo al clima de la región. Generalmente las mujeres usan faldas o polleras hasta los pies. Usan cierta cantidad de polleras y en su mayor parte más de cuatro, todas de lana de alpaca (ALLPAQA). En la actualidad de lana de oveja.
    • Los varones usan pantalones llamados WARA, hasta las rodillas, todas de lana de alpaca o vicuña (WIK’UÑA), con adornos en los bordes. Pueden asemejarse a las pantalonetas actuales. TUKAPU = vestimenta con bordados (camisa), de varones.
    • Las mujeres usan blusas de diferentes colores y bordadas galantemente. En tales blusas pueden expresar mensajes de alegría, flores del lugar, por ejemplo: el QANTUQ, el PANTI PANTI, la retama, la PARWA, etc.
    • Los varones usan camisas sin cuello bordados conhilos de oro de diferentes colores, y sobresalen los colores de la región. Además habían como especie de sacones con mensajes del tiempo o de la persona.
    • Para cubrir la cabeza usan los varones el Ch’ullu (chullo) especie de gorra tejida que cubre toda la cabeza, las orejas y parte de la cara, de acuerdo a las necesidad de la región. El Ch’ullu es multicolor y de la mejor manera. Es signo de la categoría de la persona o familia. Termina en cono cerrado y al extremo hilos muy finos polícromos, en cuyo interior pueden guardar objetos pequeños de gran valía.
    • Las mujeres, doncellas o casadas, usan sombreros de diferentes formas por su situación personal (solteras o casadas), comúnmente llaman monteras.
    • Las mujeres y los varones usan sandalias de diferentes calidades, con bordados muy finos, de los mejores gustos. Al varón o a la mujer se le reconoce por la vestimenta que lleva: los pantalones, las blusas o camisas, el chullo y las sandalias. Tales vestimentas se pueden observar en los bailes autóctonos que los pueblos tienen. Constituyen la mejor creación del ayllu o de la región. Por ejemplo el sombrero de Caylloma (Arequipa) se asemeja en forma y tamaño con el de Pukara (Puno).
    • Los colores predominan en cada región: negro en la sierra oriental, amarillo en el poniente, rojo en el norte y blanco en el sur, colores de los cuatro suyos.
    • MASKHAYPACHA es el diadema o corona del Inka. Viene de dos palabras: MASKHAY = búsqueda. PACHA = tiempo, universo. MASKHAYPACHA es el intermediario que va en búsqueda de la eternidad. Es el instrumento donde se concentran las energías cósmicas, las mismas que se trasmiten al cerebro del Inka, para que éste gobierne al pueblo con sabiduría.
  • COSTUMBRES SOCIALES:
    • EL ENAMORAMIENTO (munanakuy). Los jóvenes se enamoran en el campo, en el pastoreo, en el trabajo. La forma de llegar un varón a una jovencita es tirándole una piedrita, dos y tres piedritas, y si hay respuesta, habrá acuerdo para encontrarse. Las cosas siguen adelante, juegan a manos, a caricias y tocamientos (lícitos), y cuando existe cierta confianza, el varón demuestra su fuerza ruda con pataditas, etc. En algún momento la jovencita avisa a sus padres, igual hace el jovencito. Los padres del varón toman decisiones de visitar a los padres de la joven, con alimentos, chicha de maíz (aqha). La chicha es diurética. Acuerdan el matrimonio de sus hijos en cierta fecha y con las obligaciones de ambos: tierra para sembrar, animales de pastoreo (ovejas, llamas, alpacas, etc.), y ropa de cada cual, para asegurar el futuro de su descendencia.
    • EL MATRIMONIO (saway). Se realiza con la invitación del pueblo, autoridades, amistades, etc. con música nativa, abundante comida y bebida, baile y fiesta,  todo el día con tres días de añadidura. Los invitados llevan para la fiesta productos alimenticios, carne, lana, animales vivos de la mejor calidad, y obsequios de acuerdo al alcance de cada cual. Es todo un acontecimiento en el pueblo. Si alguno de los novios es de otro pueblo, participan con sus familiares y amigos, o es de otro ayllu, se busca el entendimiento y acercamiento entre ambos ayllus.
    • LAS DANZAS Y LA MÚSICA (tusuy, takiy). La totalidad de las danzas andinas son de labranza y pastoril, otras son de burla y mofa a los invasores. No hay danzas guerreras o militares, porque su psicología, vida y costumbres eran pacíficas y pacifistas. Las danzas de sembrío, de cosecha, de acción de gracias, de enamoramiento, de pleitesía, de competencia, pero jamás de sojuzgamiento o de humillación.
    • El WARACHIKUY (olimpiadas,  evaluaciones). Durante el Tawantinsuyu se practicaba anualmente olimpiadas. Consistía en competencias físicas, mentales, de conocimientos y capacidad personal. Había deportes, atletismo, danzas, demostración de técnicas. Igualmente, competencia de conocimientos y tecnologías de artes, de ciencias, de razonamiento y habilidades físico-mentales. Quienes salían triunfadores, tenían el derecho de elegir a las doncellas o AJLLAkuna para esposas, entonces el Inca en ceremonia solemne cumplía este privilegio. Los HAMUT’Akuna, los HAMAWT’Akuna, los YACHACHIQkuna (profesores o docentes) eran los encargados de evaluar y fiscalizar el cumplimiento de las reglas.
  • LOS PRODUCTOS COMESTIBLES:
    • LA PAPA es el producto de mayor consumo y cotidiano. No hay mejor que la papa. Pero es la papa arinosa y agradable. Satisface inmensamente cada día. Hay más de 120 variedades de papa. La papa de la sierra, de las alturas por encima de 2800 y 3500 msnm son más agradables que de la costa. La preparación es en el almuerzo, en sancochado (papa wayk’u), en WATHYA (cosido por terrones muy calientes y enterrados), en pachamanka (piedras calientes a leña), en chuño, etc. La papa en la cáscara tiene bastante potasio y la pulpa tiene bastante vitamina E.
    • Carne de ALPAQA en almuerzo, sancochado, y cesina. Cesina es carne secada al sol con sal. Es muy agradable para platos con papa lisa u olluco.
  • LA RELIGION ANDINA.
    • Los QHAPAQKUNA (sabios preincas) e INKAKUNA (Incas del Qosqo). Durante el Tawantinsuyu jamás han practicado el politeísmo ni el , panteísmo. Eran monoteístas, porque creían y adoraban un solo Dios, llamado ILLA TEQSI WIRAQOCHA, según nos refiere Waman Puma de Ayala en su “Crónica y Buen Gobierno”. El Inca Garcilaso de la Vega, cuando empezó a escribir sus Comentarios Reales y la Florida del Inca ya tenía más de 60 años de edad. Escribió lo que  de niño pudo haber oìdo versiones sobre sus antepasados, pero no tuvo información  precisa y completa.
    • Actualmente los andinos creemos en un solo Dios, pero tenemos necesidad de expresar en forma material, para desahogarnos de muchas frustraciones y engaños y expresar nuestra melancolía. Recurrimos a ILLA TEQSI WIRAQOCHA = Dios Universal; A PACHAKAMAQ = Creador del Universo, a Runa Ruraq, Creador del hombre.
  • EL COMERCIO
    • En el Tawantinsuyu ni entre los Incas y en el pueblo andino nunca hubo el comercio de compra-venta. No había moneda alguna. El comercio consistía en el trueque o cambio de un producto por otro. Por ejemplo: una vestimenta por productos alimenticios. Cuando uno da un producto el acto se llama CHHALAY, y cuando uno recibe se llama RANTIY. Cuando llegaron los invasores europeos trajeron la moneda que los andinos le pusieron el nombre de QOLQE (plata). Para los andinos fue su mayor sojuzgamiento y mayor humillación. Por la maldita moneda han tenido que trabajar desde los ocho o diez años hasta su muerte en las minas para extraer el oro y la plata que los invasores se los llevaban a sus pueblos, a sus países, a Europa. Este oro y plata  de los Incas proporcionaron el progreso industrial de los ingleses, franceses, alemanes, etc.
    • Los Encomenderos tenían como esclavos a miles y miles de gente, a quienes mayormente enviciaban con alcohol y coca, para que resistieran en los trabajos y al final quedaran tirados en los campos o minas. Luego decían que los indios eran viciosos al alcohol, a la coca, a las mujeres. Que eran flojos, ociosos, mentirosos, etc. es decir, decían que eran la peor escoria de gente que conocían. Atribuyeron los vicios de los invasores. Hasta cierto punto, negaron que eran hombres, y el Papa Paulo III (2 de junio de 1537) expide una Bula otorgándole el “alma a los indios” de América. “Casi no son hombres los indios de América si no es por la Bula del Papa” dice Jorge Ledesma (“Acuso al Invasor”). ¿Se imaginan que todas las razas, todas las religiones, todas las sociedades “supuestamente cultas” menosprecian la calidad de los indios? No quieren reconocer que los Incas y pre Incas han sido los pueblos más cultos frente a la ignorancia de los europeos. Estas son las razones de la nostalgia, melancolía y el mensaje de tristeza de nuestra música.
  • EL ORDENAMIENTO SOCIAL.
    • El centro de toda la organización es la familia o AYLLU. El padre, la madre y los hijos constituyen el organismo fundamental. Si esta familia no está bien organizada, entonces hay problemas. El padre tiene que cumplir con sus obligaciones del trabajo en el campo, mientras la madre en la crianza de los hijos. Por ello, antiguamente el padre estaba exento de trabajos comunales durante tres años para dedicarse a la crianza del neonato, y si moría por algún error, los padres eran castigados severamente. ¿Qué diferencia encontramos ahora con los derechos humanos de antes?
    • El conjunto de familias constituyen una comunidad. En una comunidad pueden coexistir generalmente cuatro ayllus y familias ampliadas. En una comunidad todos se conocen, y son parientes unos a otros.
    • Para administrar la justicia hay un Consejo de Ancianos o YUYAQ HAMAWT’AKUNA. Ellos con la sapiencia y experiencia deciden sobre los problemas que surgen en la comunidad.
    • El ordenamiento es como sigue: primero los más jóvenes y luego los de mayor edad, hasta la misma autoridad o WARAYOQ o quien tiene el mando del grupo o ayllu.
    • Los asentamientos humanos que existen en las ciudades, llamados zonas marginales, están poblados de gente migrante. Han dejado sus pueblos, sus tierras, sus animales y sus padres creyendo lograr algún progreso material. Para ello han vendido todo en su pueblo, pero siguen manteniendo su forma de pensar, sus usos y costumbres, su religión, su idioma, etc. Llegan a la ciudad y encuentran gente egoísta, sin corazón ni compasión, no hay trabajo, no saben hacer algo, pero tienen que supervivir. Los hijos de los andinos, a falta de trabajo, se convierten en comerciantes, trabajos manuales, y delincuentes urbanos, sin corbata. Los de corbata están en las oficinas y nadie les persigue.
    • Los pueblos tradicionales son aquellos que se han mantenido desde tiempos muy lejanos. Son pueblos autóctonos y tradicionales, que conservan todavía costumbres y giros linguísticos. Por ejemplo en Arequipa a los trabajadores del campo se les llaman LONQ’OS. Por ejem. ¿Cómo andáis por chaupin chajra habiendo patan camino? Chawpi chajra=media chacra.
  • LA MEDICINA NATURAL
    • Entre los Incas y preincas había excelentes médicos. HANPIKAMAYOQ = médico. Realizaron trepanación del cerebro y uno de los instrumentos usados era el TUMI o cuchillo de cirugía. Cuando llegaron los españoles, en el Tawantinsuyu no encontraron hospitales ni cuarteles militares, lo que nos indica que no habían enfermos como en la actualidad.
    • Cuando hay exceso de alimentos o bebidas usamos actualmente los mates o infusión de yerbas. Cada hierba tiene una cualidad específica. Por tal motivo nos curamos solos nuestros males.
    • La chicha de jora o AQHA es producto de hacer hervir el maíz a medio germinar. Se hace fermentar en 24 horas y ya está lista para beber. Quien consume diario esta chicha una cantidad de dos a tres vasos normales, no sufre de la próstata. La chicha de jora es diurética. Si se consume la chicha en cantidad, emborracha.
  • LA BRUJERIA.
    • En la sociedad inca nunca existió la brujería. A los que invocaban a los Apus (protectores de los pueblos o familias) les llamaban LAYQA. A los que adivinaban el futuro de la gente les llamaban WATUQ. Tenían conocimiento de los espíritus malignos a quienes les llamaban SUPAY, SAQRA, pero esta denominación recién toma su concepto con los occidentales, con la religión cristiana. Los sacerdotes o curas de los pueblos interpretando la mentalidad de los andinos introducen los conceptos de diablo. La brujería es de procedencia occidental.
    • Los andinos usan su fuerza mental para curar, sobre todo los males psíquicos. Les influyen con palabras y actos, como la invocación de los apus y no a espíritus malignos. La invocación a los cerros, a las lagunas, a los manantiales, se dice que son invocaciones a los APUKUNA (protectores).
    • Los brujos o LAYQAKUNA actualmente invocan a los espíritus en mesadas, en lugares oscuros, se convierten en médiums, solamente para engañar a la gente. Para deshacerse de los “daños”, hacen otros ritos llamados KUTICHIY o “devolución” a la brujería. En estos ritos diabólicos usan fetos de animales, de la llama (generalmente) llamados SULLU, usan cuyes vivos y huevos de aves para quitarles la enfermedad. La ciencia moderna sí tiene tarea. En estos despachos emplean, frutos de árboles como el WAYRURU (de color rojo y negro), tierra de cementerios, calaveras humanas, cruces, imágenes de santos y santas, etc. es decir es toda una confusión.
    • EQEQO es un hombrecillo de la felicidad, es un muñeco gordito, sonriente y de muy buena salud, cargado de regalos. Cuando a una persona se le estima y se le quiere, hazle obsequio de un EQEQO, muestra de felicidad. Si te regalan un EQEQO, es una suerte que te desean felicidad. Si nadie te regala, cómprate uno. Es una costumbre del Mundo Andino desear felicidad a uno y otro.
  • LAS MOMIAS Y CULTO A LOS MUERTOS
    • Es normal el culto a los muertos. En el Mundo Andino tenemos costumbre de recordar a nuestros muertos en el mes de noviembre, que denominamos AYAMARKA. AYA = muerto. MARKA = protector. Es decir, nuestros antepasados ya fallecidos se convierten en protectores. En noviembre, el día de los muertos, en las casas se prepara una especie de altar a nuestros antepasados con ofrendas, aparte de unas velitas, panes antropomorfos, frutas, bebidas, alimentos que las almitas gustaban en vida. La gente cree que ese día el alma visita y se complace con tales ofrendas. Algunos deudores, ahora tienen oportunidad para pagar. El culto a los muertos es un rito sagrado que se practicaba hace miles de años, y cuando llegaron los invasores encontraron la entrega y respeto a los muertos. Tal es así que uno de los cronistas españoles, y el mismísimo el Inka Gracilazo de la Vega y Waman Puma de Ayala consignan en su obras esta costumbre como sagrada y no una práctica malévola o rito satánico
    • En noviembre hay costumbre de hacer panes en forma de bebés, y en una fecha determinada se hace el bautizo de WAWAs de pan. Se realiza el rito del bautizo, alguien hace de sacerdote, otro de sacristán, otros de padres y padrinos.
    • En tiempo de los Incas y preincas, en noviembre se realizaban procesión de los restos mortales de los Incas. Era precedida por los sacerdotes, el WILLAQ UMU (Pontífice) y el INKA. El recorrido de las imágenes y restos mortales de los Incas era por las calles de la ciudad y la plaza WAQAYPATA. Asistìa todo el pueblo. Los restos mortales de los Incas y grandes sabios (HAMAWTAkuna) se conservaban embalsamados, en perfecto estado físico corporal. Estas momias intactas tenían vigencia por lo menos 70 a 80 años. Las momias que ya no soportaban el embalsamiento, eran reemplazadas por imágenes esculpidas en oro macizo. Las momias parecìan vivos y relucientes y las imágenes en oro, se exponían en el templo QORIKANCHA del Cusco. Cuando llegaron los invasores, todas fueron fundidas y hurtadas, mientras las momias de los Incas fueron destruidas por las hordas. Sin embargo, se sabe que al cuerpo embalsamado de WAYNA QHAPAQ los españoles lo trasladaron hasta Lima y luego devuelto al Cusco, pero en partes.
  • IDIOMA DE LOS INCAS: RUNASIMI
    • El nombre propio del idioma de los Incas se llama RUNASIMI y no quechua. Este nombre fue puesto por Fray Domingo de Santo Tomás cuando escribió su obra (1560) “Arte y Vocabulario de la Lengua General del Perú”. En tal obra por primera vez usa el término quechua que proviene de una palabra autóctona QECHUY (robar, asaltar, quitar con violencia). Con este nombre los nativos tildaban a los invasores: QECHUQKUNA, QECHUQ RUNAKUNA, es decir, ladrones, asaltadores, violadores, y el religioso retrovierte el insulto hacia nosotros.
    • RUNASIMI es palabra compuesta: RUNA = hombre, persona, gente, “homo sapiens”. SIMI = idioma, lenguaje. Por tanto, RUNASIMI = idioma de la gente, idioma humano, idioma del hombre.
    • Por màs de 5000 años, el idioma era el instrumento integrador del Tawantinsuyu. Actualmente el 75% de los andinos usamos nuestro idioma nativo. Los Incas tenían guardados toda la historia del Tawantinsuyu en placas de oro y plata en el templo de QORIKANCHA (Templo del Sol, Cusco). Había bibliotecas semejantes a los actuales, como atestigua el cronista español Pedro Sarmiento de Gamboa (1572).
    • Otro sistema  de comunicación era el KHIPU, con hilos de diferentes colores y grosores y nudos, que no solamente expresaban cifras numéricas, sino mensajes, discursos, textos. Cerros y cerros, o mejor, toneladas de estos KHIPU han sido incineradas  en la plaza WAQAYPATA (plaza de lamentaciones del Cusco).
    • Sobre el idioma lèase en la parte especìfica APRENDAMOS.
 
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